なぜ日本人は贈り物を包むのか｜風呂敷と水引

日本では贈り物をただ手渡すのではなく、包むという所作そのものに意味があると考えてきました。風呂敷や水引の文化は、形を美しく整えるだけでなく、相手への敬意・想い・関係性のあり方を静かに伝えるものです。

本記事では、贈り物を包む背景と、風呂敷・水引に託された日本文化の深層をひも解いていきます。

はじめに｜贈り物は「包んで」完成する

贈り物は「選ぶ」だけでは終わりません。日本人は贈答の瞬間に、包むという所作を必ず行ってきました。箱に収め、紙で整え、結びを添える──そのひとつひとつが、心を整え、相手との距離を育むプロセスでもあります。

堅苦しい儀礼ではなく、贈り手の気持ちを柔らかく伝えるための日本独自の行為なのです。

こうした感覚は、単なる装飾や見た目の美しさを超え、関係性そのものを整える行動として深く根付いてきました。

なぜ日本人はここまで「包み」に意味を見出しているのでしょうか。その背景には、風呂敷や水引といった道具と、それを育んできた思想があります。

「包む」という行為がもつ、日本的な意味

「包む」という言葉には、覆う・守る・隔てる・大切に扱うという複数の意味が含まれています。
贈答文化において、包みは単なる包装ではありません。むしろ、贈り手と受け手のあいだに「間（ま）」をつくる装置なのです。

日本人は、贈り物をむき出しで渡すことを失礼と感じる文化をもっています。これは、西洋的な「見せる・飾る」という発想とは異なり、「意図を察し、関係を調える」ことに重きがある贈答観です。

こうした感覚は、たとえば古くから布での包みが用いられてきた歴史にも表れています。

奈良時代からものを布で包む文化は存在していましたが、当時は「平包（ひらづつみ）」などの名称が使われていました。現在の「風呂敷」という名前が定着するのは、室町〜江戸期ごろに「風呂（蒸し風呂）」で着物を包んだことが語源として伝わる時代からです。

この布は、時代を経て礼節と実用性を両立した文化装置として受け継がれてきました。

風呂敷の文化｜包むことは、使い続けること

風呂敷は、日本の包み文化を象徴する存在です。
もともとは衣類や身の回りのものを包み、運ぶための布でしたが、やがて贈答の場でも用いられるようになりました。
風呂敷の特徴は、役目が終わらない包みであることです。

• 中身を守る（汚れ・衝撃から守る）
• 形を自由に変えられる
• 贈ったあとも使われ続ける

紙の包装と違い、風呂敷は消費されません。
贈り物を包んだあとも、日常の中で何度も使われ、
贈り手の気配が、静かに暮らしに残り続ける包みなのです。
この循環性こそが、風呂敷が現代でも再評価されている理由と言えるでしょう。

また、風呂敷文化を今日に伝える代表的な存在として、
京都の「山田繊維株式会社（むす美）」があります。
京都で昭和12年（1937年）に創業した同社は、今では数少ないふろしき専門メーカーとして、風呂敷という文化を進化し続ける生きた営みとして伝えています。

日本工芸堂への梱包依頼でも、毎日のように風呂敷で贈答品をお包みし、お客様から「どう包めばよいか？」というご相談を多くお受けします。
風呂敷を選び、結び、ほどくその時間にこそ、
贈る人の想いが丁寧に伝わっていることを日々実感しています。

水引の文化｜結びで語る、日本人の関係観

水引（みずひき）は、贈り物の包み文化の中で特に象徴性の高い要素として長く親しまれてきました。細く加工した和紙の紐を糊で強度を持たせたもので結び飾りとして用いられ、贈答の場面では贈り手の敬意や思いを伝える非言語のメッセージとしての役割を果たしてきました。

水引に結ばれる結び方や色、本数には、贈る側の意図や贈答の場面に応じた意味が込められています。代表的な結び方とその意味は次の通りです.

• 結び切り：ほどけにくい形で一度きりの願いを表します。人生の大きな節目や、同じことを繰り返したくない場面（たとえば結婚祝い、快気祝いなど）に使われます。
• 蝶結び：ほどけやすく何度でも結び直せる形で、「何度あっても良いお祝い事」（出産祝いや入学祝いなど）に適しています。ただし、結婚祝いなど繰り返したくない場面では避けられることもあります。
• 本数や色の違い：単純に赤白や金銀の色は祝意を示し、その他の色や結びの数によって格式や気持ちの強さなどが表現されます。用途に合わせた組み合わせが大切とされます。
  

このように、水引は単なる装飾紐ではなく、贈る側の気持ちや関係性を言葉にせずに伝える道具として、日本の贈答文化の中で大切に扱われています。受け取る側も、水引の結びや色・本数から場面や意図を汲み取りながら、その意味を共有することで、贈贈者と受贈者の関係性を静かに整えています

また、水引の起源には諸説ありますが、飛鳥時代に中国から持ち帰った紅白の麻紐が贈答品に結ばれていた例があり、それが日本の宮中での贈答礼として広まったと考えられています。その後、素材が和紙に変わり、より装飾性の高い形式になっていったことで、現代の多様な結び方が発展してきました。

例えば、石川県金沢にある「津田水引折型」は大正期に創業した老舗として、加賀水引の技法を現在に伝えています。同店では伝統的な結びを立体的に表現し、水引が持つ豊かな文化的意味を体現しています。

日本工芸堂でも、贈り物のシーンや水引の使い方についてお問い合わせやご相談をお受けする機会が多くあります。こうしたやり取りを通じて、水引が単なる飾りではなく、贈り物を通して関係性を整え、想いを結び直すコミュニケーションの道具であることを改めて感じています。

折形・和紙｜清め、整え、乱さない

包み文化の背景には、神事や礼法の思想が色濃く反映されています。

特に折形（おりがた）は、武家社会で礼法として発展した贈答用の和紙包みの技法です。和紙を鋏（はさみ）で切らず、幾重にも丁寧に折り重ねることで、相手に対する敬意や心づかいを表す伝統的なかたちとなってきました。

折形は鎌倉〜室町時代頃から600年以上にわたり礼法として伝わり、贈り物を和紙で包む基本の作法や、紐の結び方、紙の質・色の選び方まで細かな規定がありました。白や清らかな紙を用いることは、清浄さを保ち、穢れを遠ざけるという感覚にも通じています。

こうした「切らずに折る・破らずにほどく」という所作は、単に整った見た目をつくるだけでなく、贈り手の静かな願いと慎み深さを映すものでもありました。

なぜ包まれた贈り物は、心に残るのか

包まれた贈り物は、最初に中身が見えません。この「見せない時間」こそ、日本人の文化的感性が大切にする瞬間です。

日本語には「つつしむ」「おもてなし」といった言葉がありますが、贈り物を「包む」という行為そのものが、気持ちをむき出しにするのではなく、やわらかく伝えるための知恵です。その間（ま）には、期待・想像・受け取る側への配慮が宿ります。

我々が包みをほどくとき、その一瞬には単なる中身以上の価値が宿ります。「どうしてこの包み方なのか」「どんな思いを託されているのか」。そうした思索や余韻が、記憶として残るのです（この感覚については、風呂敷や水引と同じく、日本人の「間」の感覚と深く結びついています）。

おわりに｜包みは、日本人の美意識そのもの

風呂敷も、水引も、和紙や折形も。
これらはすべて、相手を思い、敬意を表すという日本人の姿勢が形となったものです。

包み文化は単に形式的な立ち居振る舞いではなく、贈る側と受け取る側が互いの関係性を静かに整え、尊重し合うためのコミュニケーションです。

贈り物を包むという行為は、日本人が長い時間をかけて育んできた、人と人とをつなぐ美意識そのものなのかもしれません。